衆生の至誠心に就いて（終）

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています】

　☆　⑧霊性的至誠

　霊性は人類精神中最高部位の部に属す。如来の霊を感じ佛知見に依って啓示せらるゝのはこの仏性なり。佛弟子及び菩薩佛等が最勝の霊たる所以は、この性能（ちから）の能（よ）く発達して働くが為なり。この性は無限の大霊に接触し霊界の清浄微妙を感受し、如来の相好色身を観じ、浄土の衆宝荘厳等を見る機関なり。

　教祖世尊が菩提樹下の金剛座上にて朗然（ろうねん）として大悟せられしは、この性（しょう）が円満に開発あらせられしを云うのみ。キリストがヨルダン河の上にて聖霊を感じたるも、この性が開けたるを意味するものなり。

　心霊界の太陽と仰ぐ無量光如来の光が、浄満月に反映したる釈尊の正覚（しょうがく）は、この性に於いてす。教祖はこの霊光を以って一切の人類を導きて永遠の光明に入らしめ玉へり。永劫の大霊光（おおみひかり）は常に照臨し給えども、霊性いまだ開けざる人は、これに感触すること能（あた）はず。日光常に照らせども盲人は見るべからざるが如し。

　しかし前に述べたる天性の人は、誠というも未定にて、理性の人は意識的の理が判るだけ真実（まこと）も為し、また虚仮をも為す。霊性の人は純誠にして虚仮なることなし。予は至誠の体を顕わす為にかく区別したるも、天性と理性との人は往生不可というにはあらず。たとへ殊に天性といへども霊性伏在して至誠なきにあらず。天性の人といへども信仰に入って光明に接せば霊性開くことを得、いわんや理性を開きし人に於いてをや。

　至誠の体は霊性によりて顕わる、この霊性の内容を充実せしめ、実質を形成せんには如来を信じ如来を愛し、浄（きよ）き霊国（みくに）に生ぜんと欲する、信と愛と欲とを以って、至誠の内容を充実せしむべし。

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衆生の至誠心に就いて つづき

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています。「宗祖の皮髄」(皮と髄・・・すべて）より。】

　☆　⑦理性的の至誠

　眼より額（ひたい）の中部までを理性とせば、人間は他の動物より殊にこの部分の発達し居るを見る。人類が高等動物に比較して肉体機関の軟弱なるに拘わらず、他の動物を制伏（せいふく）して最高の位置を占むる所以は、精神と理性とが特殊に発達しおるに依るなり。理性は自然界の一切の理を認識し弁別し考察し工夫し推理す。これを有するものは人間のみの特長なり。

　彼の理化を応用して蒸気や電気を発明し、またこれをすべての器械にも応用しうるに至りしは、悉く理性より発明されしに非ずや。また天文地理等の自然現象の事物を理解し、百科の学説を立てて万物の原理を思弁し、判断し観察して哲学等を弄（もてあそ）び、また一方には常識を以って我と人との社交を為し、道徳倫理を以って秩序を整え、または法律を以って人の義務や権利を正しくす、これ皆理性ある人類にして初めて行はる。

　倫理というも人間が高等なる理性を以って自己の肉体の動物欲を制し、道として守らざるべからざる自己の行為として、規定するが如き人類には赫々たる理性の光を以って動物を制伏す。去りながら人間とても理性を悪用し濫（みだ）したる暁には、天性の人や動物よりも遥かに悪しき且つ恐ろしき働きを為すことあり。

　誠は天命の性として人類に具有すれども、意識的には判然と外面へ顕われず。その性の作（な）す処も誠に契（かな）ふ事と契（かな）わざる事とあり。たとい現に悪しき働きを為さずとも、因縁に随って悪しき方へ発達することを妨げず。すでに理性の働きの中（うち）には、虚仮と真実との両面に意識を働かし、理性自ら悪しき事を為せども、他人の前には隠蔽す。理性に是、虚仮詐欺の働きある所以。至誠（まごころ）の本体は霊性なり。たとへ具有すれども開発せざれば顕わすこと能（あた）わず。

　宗教の目的はこの霊性の開発にあり。いかに学問上仏教に明るく説明は巧みなるも、そは理性に於いて教理を理解するに過ぎず。自然界の一切の事物を識（し）り得らるるは、科学の範囲に於ける理性の働きなり。仏教の目的の対象は心霊界の区域にあり。故に冷静を開く心眼なくんば之を知見すること能（あた）わず。

　実に心霊界は肉眼を以って見る範囲に非（あら）ざれども、心眼を開けば必ずしも見られざるに非（あら）ず。すべて仏陀（ほとけ）の実験〔実際に体験しているという意味〕の説より成（な）れる大乗教の浄佛国土のごときは、霊界なれども心眼を以ってすれば見得（みう）べきなり。いかほど理性の知識を研（みが）くとても霊性の実修なければ、如来諸説の佛身佛土を観見（かんけん）すること不可能なり。

　もし理性の学識を以って霊界の真理を経験し得るならば、教祖釈尊は太子の当時有（あら）ゆる天下の学者を集めて、学問の上に真理を実験〔体験〕すべき方法を講ぜられしならんに、しかも人間の知識も学問も技芸も財實（たから）も、乃至、一切を悉く棄損して山に入りて道を学すること六年、修行を終わり豁然（かつねん）大悟の暁は無上正覚を得て、霊界の全部を正しく実験なされし如きは、霊性開けて見れば宇宙全体、無量光明世界なることを知る。焉（ここ）に至りて従来を省みれば無明の闇深く生死の夢を貪りつつありしを嘆ぜむ。

　自（おのず）から目覚めて而（しこう）して後の世の中の迷いの夢に醒（さ）めざる人を見るとき、實（げ）に哀れ不憫と嘆ぜざるを得ぬ。然らばこの夢中の人を覚醒せしむるには如何せん。寧（むし）ろ諸仏とともに常楽世界に安住するに如かじと思はれしも、一歩進んで観ずれば、一切衆生の生死迷夢のうちにも霊性は失わずこれを開くときは諸仏と異なることなし。

　いざこれよりは一切衆生を度せん哉（かな）とそれより教化（きょうげ）の途（みち）に出で給ふ。我が宗祖、夙（つと）に一切の聖経を学び、深く仏教の奥底を究めしも、これはこれ、ただ学解の分際にして未だ証入の門にあらずと、永年苦心の結果専修念佛の一行を選び、こゝに権門の方便を出で、直入真実の行に入り給う。

　教祖および宗祖、ともに理性に於いては出離の道を得ること能（あた）はざるを悟り、専ら霊性を開くの道に就き給えり。さればこそ霊に活きたる導師として、迷妄暗闇の灯明として衆生を霊界に誘導するを得給いしなり。

　然るに動物の如きはこの理性に於いて欠くるところあるを以って、善悪供に区別することを得ざるを以って、意識的の虚仮あることなければ法律上道徳上善悪の責任なし。ただ理性ある人間にして虚実善悪の責任を負うものとす。

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衆生の至誠心に就いて・・（つづき）

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています。（宗祖の皮髄）より】

　☆　⑤至誠の三階

　人の精神発達の程度を三階に分かって至誠開発の順序を明かさば、人の精神と云うも心に程度あり。迷いも悟りも善も悪も皆心より出（い）づ。仏教の一心十界説の如く、地獄畜生と成るも人天となるも、また声門（しょうもん）や菩薩となるも心を本とし、心の発達の程度より別（わか）るゝなり。骨相学等に於いては、頭脳を三位にして心の座所を説明す。その頭脳精神の三階説も全体を信ずること能（あた）はざるも、ただしばらくは、便利上精神発達の程度の説明に転用せば、頭脳三階とは、一、天性。二、理性。三、霊性これなり。

　目と耳との位置より下部を天性とし、目と額（ひたい）の中位までとを理性とし、額より上部を霊性とす。天性は人と動物との共通性。理性は人類のみの特性。霊性は神人合一性なり。

　☆　⑥天性的の至誠

　これは天然生理的の心理作用を為す部分にて、目を以って視、耳に聞き、鼻に嗅ぎ、舌に味わい身に触れて感覚の作用を為すは、人類も他の動物も共通なり。むしろ彼ら動物の方が遥かに発達したる趣（おもむき）あり。ある獣類は暗きに視、また遠方の音響を聞き、ことに臭覚の敏捷（びんしょう）なる如きは、とても人の及ぶところにあらず。

　また口の働きに於いても口自ら料理し、また彼らの戦闘には牙歯（がし）の武器を天然に具有す。これより考うるも唯、肉体と及び天性の五官の如きは、その発達の程度到底人間の及ぶところにあらず。

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衆生の至誠心について・・（つづき）

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています(宗祖の皮髄より）。現代のお経ではないかと思っています。（宗祖の皮髄）より】

　☆　④至誠は内容を要す

　至誠心(まごころ）は純粋なる天真なる心なり。之は純粋なる水に類すべきもの、清浄なれども至誠心の自性は形式なり。例えば純なる水の淡白は無色無味無臭なる如く、これに馥（かぐ）わしき香りを放ちて咽喉を悦ばす甘露の味の如き飲料に為（せ）んには、それに調合する美味と香料とを要す。

　誠は最も強固なる根底なり、この根底の上に建設したる建築物は傾倒の憂いあることなし。誠は形式にて必ず内容を要すべし。彼の如来の本願に「至心信楽欲生我国、乃至十念若不生者不取正覚」と。されば誠を充実せしむる内容は、弥陀の聖意（みごころ）に相応する信、愛、欲、是なり。

　曰く至心（まごころ）に如来を信じ、至心に如来を愛し、至心に浄土へ生まれんと欲するなり。誠の本体は如来の法身（ほっしん）にして衆生は法身の一分なり。奥底には大法身の連なれる法身なる誠の性を有す。信と愛と欲との内容を充実せしむるは、報身佛の智慧慈悲等の本願力なり。人は誠の性を具有すれども、天然素朴の間は未だ光を顕わさず。

　誠すなわち真實心が全く顕現するは自性天真我として、如来の形式の上に於いて一致する時なり。然れども内容を充実せざれば萬徳円満なる仏（ほとけ）と成ること能（あた）わず。それを充実せしむるは信、愛、欲の信仰と如来の本願力とに依るなり。

　真実と虚仮とは、例えば果實の類に於ける種子が全く熟して、生産作用を生ずるに至れば、誠ｌの内容も充実し全く種子の資格を具（そな）う。人も仏の子として至誠の上に信楽欲生の心を以って念仏し、業事成弁する時は果実の成熟したる如く、聖（きよ）きに生きる生産作用の功、熟したるなり。ただ虚仮の皮殻（かわ）のみにて核なくんば種子の功を認むこと能（あた）わざるなり。

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衆生の至誠心に就いて

　【明治から大正にかけて活動された、お坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています。「宗祖の皮髄」より】

　選擇（せんちゃく）の道詠

　（２）衆生の至誠心に就いて

　道詠　　　往生は世に易（やす）けれど皆人の、誠の心なくてこそせね　　（法然上人）

　　　①往（ゆ）き易（やす）き所以（ゆえん）・・・②至誠と虚仮（こけ）・・・③弥陀は至誠を選　　　取す・・・④至誠は内容を要す・・・⑤至誠の三階・・・⑥天性的の至誠・・・⑦理性的至誠・・・⑧霊性的至誠・・・

　☆　①往き易き所以（ゆえん）

　至誠は本来弥陀と衆生との根本的の因縁に依って、自然に合致すべき性なり。弥陀は自性（じしょう）の本体を以って我とし、衆生もと自性を根底としながら、迷妄虚仮を我と思うて六道に流転す。

　真実を体とする父と、虚妄（こもう）を我とする衆生とは、しばらく父子相背（あいそむ）くに似たれども、虚妄我の奥底に潜める本心は、如来の聖意と同性相吸引するの勢能（ちから）を有するを以って、実には本覚の父の許に往き易（やす）し。

しかるに衆生一たび本覚に背き、虚妄我に執（とら）はれ、虚栄虚偽自ら非なるを覚知せざるを以って往く人少なし。大師が「念仏して往生するは法爾（ほうに）の理なり」と、の給（たま）いしも、弥陀と衆生との本心に本来合致すべき性を有すればなり。

　☆　②至誠〔まごころ〕と虚仮（こけ）〔いつわり〕

　すべて人には至誠と虚仮との二性を具有す。これを仏教にては仏性と煩悩と云い、儒教にては道心と人心と云い、キリスト教にては霊と肉との心と云う。俗に言う本心と形気の心なり。

　至誠は真実心にて衆生本有（ほんぬ）の仏性、俗に言う天より稟（う）けたる性なり。虚仮は煩悩、即ち人欲の私より生じたる迷妄なり。至誠は例えば純粋なる水の如し、虚仮は心水に混（こん）ずる有毒菌の如し。地中の深き底より湧き出ずる水は混淆物少なけれども、地殻（ちこく）に近き処の水は種々の汚物混じて、中には種々の黴菌（ばいきん）を含有するやも知れず。

　人の天性は水の如く、人欲の私より虚偽を生ず。虚偽は肉欲我欲の動機より名誉利欲の念を生じ、その利害上種々の事情を生じて、恰も有毒菌の如し。この黴菌が心水の中に生活する時は、すべての罪悪苦悩および禍害（さいがい）を起こす、これ一切の心の病の源なり。衆生天性の心水中（しんすいちゅう）には虚偽の有毒菌を発生す、これ煩悩なり。

　この中（うち）に種々の毒種あり、いわく忿恨覆脳嫉諂（ふんこんふくのうしつてん）〔忿＝いかり。恨＝うらみ。覆＝かくす。脳＝なやむ。嫉＝ねたみ。諂＝へつらい〕の類、これらの働きは即ち災禍（わざわい）に悩ましめ、世々流転の業を造る種子（たね）を醸（かも）す。人の心水を清めて純正澄浄（じゅんせいちょうじょう）なれば真実心なり。

　この真実を根底として佛（ほとけ）の萬徳一切の善根を充たしむれば成仏す。至誠より生ずる功徳にあらざれば終局の功果（こうか）を望み難し。一の心が虚仮雑毒を基礎として煩悩より業を造り、業に依って苦を受け、竟（つい）に解脱の期あるべからず。至誠を根底として菩提心を起こす者は仏心なれば、佛子佛行の帰するところ必ず無上正覚（むじょうしょうがく）を成（じょう）ずべし。

　☆　③弥陀は至誠を選取（せんしゅ）す

　一切諸仏の智慧と慈悲とを集（あつ）め給いし処の弥陀は悉く一切衆生を摂取して仏道を成就せしめんとす。為に選擇摂取（せんちゃくせっしゅ）の法を以って本願となし給う。選擇摂取とは何ぞや。曰く、有（あら）ゆる一切国土の中（うち）の麁（そ）〔劣ったもの〕を捨て妙〔勝れたもの〕を選らび、衆生の中の悪を捨て善を取り給う。

　要を取って云えば、一切の無明迷妄虚偽（こぎ）邪悪苦澁（くじゅう）害毒等の一切の悪をば悉く捨て、而して真善微妙光明等の一切の善なることは悉く選び取り、至真至妙の浄佛国土を顕わし、而して暗黒の惑（わく）業苦（ごっく）の中に迷える衆生を摂取して、清浄光明の方面に転住（てんじゅう）せしめんとの目的なり。

　一切の悪業を捨て一切の善業を選び取る、之を選擇という。かくして顕われたる勝世界を浄佛国土と為す。然るに選擇より顕わし給いし浄土には、いかにして往生するや。曰くこれ亦選擇の法に由らざるべからず。然らば、何者をか捨て何者をか選取するや。曰く往生を楽（ねが）うに虚仮心は捨てられ真實心は選び取らるるなり。

　その選取されたる者が真善美の選擇の浄土に生まれ、捨てられし人は捨てられし者の麁悪（そあく）の方にして、永く迷はざるべからざる訳（わけ）なり。現在の心がすでに真実心となれるところの人は、選ばれて弥陀心光中に在って歩々向上し、虚仮の人は肉の暗黒に惑（まど）いて焦って悪道に堕ち行くなり。

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二、選擇（せんちゃく）の道詠。その２

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。“宗祖の皮髄”から。現代のお経ではないでしょうか】【前回からの続きです】

　④　王三昧の故＝「仏法に無量の三昧門あり。中（なか）に就いて念仏三昧の王たる所以は、他の一切の三昧は唯、一門のみを掌（つかさど）れども、念仏三昧は一切の三昧を摂して遺（のこ）すこと無し。三世諸仏悉く念仏三昧にて最正覚を成（じょう）ぜり」と般船讃（はんじゅさん）に明（あか）せり。

　⑤　直弁（じきべん）の故＝往生要集に明せり。「他の一切の行は往生の為にと回向せざれば往生の業とならず。念仏はもと往生の行の故に、別に回向せずとも直ちに弁ずる故に」

　⑥　萬機普益（ばんきふやく）の故＝集（しゅう）〔これまでのいろんな書物、という意味？〕に「念仏は一切の老少男女共に、行住坐臥、時処諸縁（じしょしょえん）を嫌はずして行ずることをう、最も修し易（やす）きが故に、萬機（ばんき）を摂す」

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　③　名号は聖種子の故に【前回の☆〔い〕の三義の③です】

　問う、仏教にて佛種子と云うことは、仏性と共に本有（ほんぬ）なるか、将（は）〔もしくは〕た新薫（しんくん）なるか。法華等にも「佛種は縁より生ず」と説けり如何（いかが）。答ふ、唯識等に依れば種子に本有と新薫とあり。本有種子は仏性にて衆生法爾（しゅじょうほうに）として具す。新薫は名言薫習（みょうごんくんじゅう）即ち名言の種子が八識中に伏在して、自体果（じたいか）を生ずる能力なり。

　色心が萬法を現象する生産の起元作用の力、例えば植物の種子に生産の起源作用ある如く、生物の原形質が種子の細胞に入りて種子と為り、一切の枝葉根茎等が嵌め込み式に伏在して縁を待ち、漸々（ぜんぜん）に発展し顕現する如くに、聖種子の名号が衆生の仏心に薫じて、その原形質に一切萬徳が嵌め込み式に伏蔵して、やがて円満に成熟するに及びては、諸仏の果位に至るの徳を具するなり。

　佛種子とは元照（がんしょう）云わく、「問う四字の名号は凡下（ぼんげ）常に聞く、何の勝能ありてか衆善に超過せるや。答佛身は相に非ず果徳は深高（じんこう）なり。嘉名を立てずば妙体を彰（あら）はすこと莫（な）し。十方三世の諸仏皆異名あり。況（いわん）や我が弥陀は名を以って物を摂す。

　是を以って耳に聞き口に誦（じゅ）すれば無辺の聖徳識心に覧入（らんにゅう）し永（なが）く佛種と為り、頓（とみ）に憶劫の重罪を除き無上菩提を獲得す」と、人の本有の性は無上性にて而（しか）も一切の種子を薫習する性能あり。

　若し基督（キリスト）と云う宗教的原形質が薫染すればクリスチャンと為る、若しマホメットの原形質が入ればマホメットが種子と為る。今は衆生の仏性に阿弥陀仏の聖原形質が播下（ばんか）して、頓（やが）て佛子の面目を顕（あら）はす。即ち宗祖はた教祖の如き霊格と為るのも種子にして、是れ我が祖が仏教中に最勝最上の聖種子を選びたる所以なりとす。

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　次回は、選擇（せんちゃく）の道詠の（２）衆生の至誠心に就いて、です。

二、選擇（せんちゃく）の道詠

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。‘宗祖の皮髄’より】

　二、選擇（せんちゃく）〔劣るものを避け、すぐれたものを選び取ること〕の道詠

　阿弥陀佛（あみだぶ）と云ふより外（ほか）は津の国の難波（なにわ）の事もあしかりぬべし

　（１）　法と行とに就いて

　宗祖〔法然上人のことです〕は一切経より

　　　　法　　　名号（最勝の法）　①　名体不離の故（ゆえ）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　②　満徳総持の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　③　聖種子の故

　　　　行　　　念仏（最易の行）　①　弥陀本願の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　②　父子合意の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　③　親縁の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　④　王三昧の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⑤　直弁の故

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⑥　萬機普益の故　

　我が祖〔法然上人〕が開宗の標準は他宗の祖師と趣を異にす。伝教大師の台宗に於ける、弘法大師の密教に於ける、何れも入唐して有縁の宗師に就いて伝法相承し、帰朝の後その宗を弘められしが、我が祖は選擇（せんちゃく）的主義を以って開宗せられたり。

　宗祖の選擇の目標とし給ひしは法と行とにあり。法は一切経中にて最勝〔もっともすぐれて〕最上を選び、行は一切行の中（うち）に至易至簡（しいしけん）〔容易、簡単〕を選び給う。故に他師の開宗の年齢に比すれば最も晩年に開宗されたり。

　宗祖は疾（と）〔速やかに、急ぎ〕くに出離の志を発こし、衆多と共に平等一慈の下に得度せんとの念願にて、二十五年間一代の経および一切の章疏（そうしょ）〔意見を述べたもの〕に至るまで悉く研究し比較し、非常なる苦心の結果、漸く導師の観経の疏（しょ）、一心専念乃至順彼佛願故の文に端緒を開き、念仏に過ぎたる行（ぎょう）なきことを確かめて専修一行の宗を開き、後に選擇本願念仏集を述べてその心を明かし給へり。

　☆〔い〕　法の最勝〔最も勝れている〕なることを述ぶるに三義（さんぎ）あり。即ち、

　　　①　名体不離（みょうたいふり）の故・・・　②　萬徳総持（まんとくそうじ）の故・・・　③　聖種子（せいしゅし）の故・・・

　①　名体不離＝談義に「至極（しごく）大乗ノ意（こころ）ハ体（たい）ノ外（ほか）ニ名ナク名ノ外ニ体ナシ」と。弥陀の萬徳悉く名号に摂在（せつざい）する故に、名号を稱（とな）へる時自然に萬徳具（そな）わるなり。また名を稱（しょう）すれば如来の徳が自然と彰（あら）はる。

　二祖は之を喩えを以って述べられたり。「譬えば人の名を呼べばその人を思い出す如く、弥陀の名を呼べば直ちに弥陀を思う」と。例せば太陽と云わば名に就いて太陽を思うが如く、弥陀の名を号（よ）ぶ時即ち弥陀を思う。さればとて口に名を稱するも意（こころ）が弥陀に相応せざれば体（たい）を離れたる名にして實（じつ）はなきなり。

　②　萬徳総持＝選擇集に「弥陀一佛に所有（あらゆる）四智三身十力乃至一切内證外用（ないしょうげゆう）の功徳悉（ことごと）く名号の中（うち）に摂在す」と委（くわ）しくは集（しゅう）の如し。他師の説なれども弘法大師は経を引いて、「阿字十方三世佛、弥字（みじ）一切諸菩薩、陀字八万諸聖教、皆是阿弥陀佛」と釈（しゃく）し、また源信僧都（そうず）は、阿弥陀の三字を法報応（ほっぽうおう）の三身、空仮中の三観（さんがん）、法般解（ほっぱんげ）の三徳等に配せり。名号は萬徳悉く総持するが故に最勝たり。　　　

　③　聖種子＝この事は後に説明す。

　☆〔ろ〕行に就いて念仏を選ぶに、今しばらく念仏が余行（よぎょう）より弥陀に親しき種々の義あることを挙げれば六義あり。即ち、

　　①　弥陀本願の故・・・　　②　父子合意の故・・・　　③　親縁の故・・・　　④　王三昧の故・・・　⑤　）直弁（じきべん）の故・・・　　⑥　萬機（ばんき）普益の故・・・

　①　弥陀本願の故＝導師の一心専念乃至順彼佛願故の文（もん）、是れ宗祖が諸行の中（うち）に選んで念仏に帰し給ひし所以。

　②　父子合意の故＝佛（ほとけ）は是れ大慈父、我らはその子なり。父が子に対し、子が父に対し、一心に念仏すれば必ず父子合意契合（けいごう）して直調（じきちょう）をうること念仏に過ぎたるはなし。

　③　親縁の故＝導師の「衆生行を起こし、口に佛（ほとけ）を稱（しょう）すれば佛これを聞き給ひ乃至意（こころ）に佛を念ずれば佛便（ほとけすなはち）之を知り給ひ、衆生佛を憶念すれば佛も衆生を憶念し給ふ、彼此（ひし）の三業相離れず故に親縁と名ずく」と。世間にも親子名を呼び交わすは最も親しみを親密にす。導師が「偏（ひとへ）に念仏の衆生を摂す」と云うは極めて親密の語なり。

　　　　　　　　　　　　　　途中ですが次回へつなげます。

永遠に輝く霊的人格

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思ってます】

　【これまでは書籍、「人生の帰趣」と「光明の生活」から少しばかり紹介してきましたが、ちょっと難しいところもあるので、分かりやすい「宗祖の皮髄」を取り上げてみようと思います。宗祖とは法然上人のこと。皮髄とは全体、あるいは全てということのようです】

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　第一　　永遠に輝く霊的人格

　一、　　総　説

　永遠に照り輝く我が祖〔法然上人〕の霊的人格を標準として、我曹（われら）〔浄土宗の学僧のこと〕は血脈〔系譜〕を相承（そうしょう）〔法を受け伝えるということ〕せる末裔の本分たる自己の人格を形成せんことを期す。

　さて皮髄（ひずい）とは、宗祖を学ぶ修行の功果として、得道（とくどう）の浅深なる階級とも見るべく、また一面よりは人の身髄を形成する皮肉骨髄の四部に例して、霊的人格を形成する精神上の四分類なり。

　また、感覚と感情と知力と意志との受け持ちを殊にする部分とも言うことを得（う）べし。霊的譜脈〔系譜〕を受くる我らは宗祖のそれを各部〔感覚、感情、知力、意志〕に共に習はざるべからず。身体を形成するには皮肉等の四部〔皮肉骨髄〕具備すべきが如く、精神に於いても四部に亘（わた）りて全備（ぜんび）せんことを要す。

　若しそれ宗教が感情に入り、偏して意志の信仰に欠くる時は、恰（あたか）も肉は豊富なれども骨が不健全なる如く、いずれにしても一方にのみ偏するは病的なり。我が祖の信仰の完全なる如く、我らもまた完全たらんことを期せざるべからず。

　完全なる修養は知情意ともに弥陀に同化せらる。これを総括する者は霊我にして、霊我の人格即ち霊格なり。もし肉体の方より検（けん）すれば、元来宗祖と普通の人類とは異なる所なし。身体を構造する要素に於いても、また構成の形式に於いても、解剖学上はた、生理学上に於いても異点を見出さざるべし。

　然れども宗教的意識の全部に於いては全く大いに異なれり。この宗教的精神に於ける我らは、宗祖の霊的実質を形成せし如くに習わざるべからず。実に宗祖の人格は完全かつ美麗にて間然（かんぜん）〔欠点をとりあげること〕するところあらざるなり。これまさしくその内容は弥陀の光明に依って成熟したる阿摩羅果（あまらか）〔眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿頼耶、の８識のつぎ、９識のこと。阿摩羅識または真如ともいう〕なればなり。

　果物もすでに成熟する暁には外皮も麗しく肉も美味に、種子（たね）も熟する如く、宗祖の霊的人格の立派なることは一見自（おの）ずから威にうたるる如く、また温容欽慕に耐えざる如く、精神の内なる感情も弥陀（ほとけ）に美化し、豊富にして微妙なる法喜禅悦の妙味を感じつつあるが如し。

　また意志の骨の剛毅なること金剛（こんごう）の如くにして、南都北嶺の大衆の迫害に泰然として動かざるが如き、実に弥陀（ほとけ）に霊化せられたる、我が祖の人格の円満なる如きは、他に比例を見ざる所なり。かくの如き超人的霊格を形成せしめたる者は念仏三昧なり。

　これに依って円熟したる知情意は共に霊的なり。宗祖の霊的要素は弥陀の光明によりて霊化し玉ひしなり。されば弥陀を離れて宗祖の実質を形成せし要素は見出す能はず。宗祖は我らの為に霊的実質を形成する一大要素を見出さんとて、永年に亘りて腐心せられたりき。

　宗教は人の信仰と如来の光明とに依って成立す。衆生に本来仏性なければ宗教何の要もなし。人に仏性あり、煩悩に覆われて顕現すること能（あた）はず。たとえ仏性は具すれども、卵中の鶏のごとく之を孵化するに非（あら）ざれば霊性も活動すること能（あた）はざるなり。

　人の信仰と如来の霊力に依って霊性は顕わるるなり。霊性を顕わして仏に成るのが仏教の目的なれば、宗祖の内容を洩（も）らし玉へる道詠（うた）について今、衆生の心田（しんでん）に仏種子（ほとけだね）を播下（ばんか）するものを選ばん。

　道詠十首

　　　　一、　あみだ佛（ぶ）と云ふより外（ほか）は津の国の、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　難波（なには）の事もあしかりぬべし

　　　　二、　往生は世に易（やす）けれどに皆人（みなひと）の、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　誠の心なくてこそせね

　　　　三、　我は唯佛にいつかあふひ草、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心のつまにかけぬ日ぞなき

　　　　四、　かりそめの色のゆかりの恋にだに、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　あふには身をも惜しみやはする

　　　　五、　あみだ佛と心は西にうつせみの、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　もぬけはてたる声ぞすゞしき

　　　　六、　あみだ佛と申すばかりをつとめにて、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　浄土の荘厳見るぞうれしき

　　　　七、　あみだ佛に染むる心の色に出（い）でば、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　秋の梢のたぐひならまし

　　　　八、　月かげのいたらぬ里はなけれども、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ながむる人の心にぞすむ

　　　　九、　極楽へつとめてはやくいでたゝば、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　身のおはりにはまいりつきなん

　　　　十、　生まれてはまづ思ひでん古里に、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　契りし友のふかき誠を

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ　　　

三種の愛に比例して親縁を明す

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないでしょうか】

生物が生理の自然に規定せられて、我と彼との親密なる相愛の関係を示すもの三種あり、この三種の親愛を以って神人合一の親縁（しんねん）を明かさん。一は父子の関係に例し心情の信仰は例えば慈しみの父、愛の母と愛慕する如くに、心霊の為にいと慈愛深き如来を愛慕し奉り。

　二に異性相愛の如く衆生如来を愛楽（あいぎょう）し雲井はるかに霊的憧憬一心に如来を見まく欲しさに恋念する如きは、聖きに胸を焦がし霊（きよ）きに思いを煩わすこと、肉我の異性的の関係なると例せり。但（ただし）大いに異なるは、其の内容に於ける即ち神的霊妙なると、肉の不浄なるとにあるのみ、之には神を恋人のそれの如くに愛し奉る故に親縁なり。

　三に小我大我の関係の親愛。心情の信仰が最終の甚深（じんじん）なる精密なる心情の奥に至っては、神の中に己（おのれ）を投じ、巳（すで）に神秘融合の奥室に至りては小我と大我と調和し、生佛感応、真我の外（ほか）に妄我なく、如来の大なる愛に同化せられ、如来大我の外に我なく如来とは大なる我、また観念我または理想とも云うべく、如来は我を客体化したる我に外ならず、ここに至って宗教的関係の最終の真髄に達せるものと云うべし。

　　　　道詠歌

　　　　　　　　　　　まちいづるほのかに山の端（は）ににほふ

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　月見るときはうれしかりけり

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

我が子を愛するミオヤの大悲 その二

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないでしょうか】

　一切衆生は肉体我より見れば衆生の子即ち人の子である。然れども奥底に潜伏して居る仏性から思えば仏の子である。仏性は仏の慈悲に愛育霊化せられざれば霊性は顕道し難し。例えば人類は一切の動物中に最も発達したる理性的動物である。然るにたとい人類の子と雖も幼少の時より人の手に依りて教養薫陶せられざれば言語動作知識等が開発し顕道することが出来ぬと。

　或る人山中に遊猟して野獣に等しき人の子を捕獲す、其の形人類にはあれども匍匐（ほふく）すること獣類の如し。人これに銃を向けるに吼音（ほえるこえ）を発（おこ）して言語なし。竟（つい）に此れを捕獲して家に至れり。後に言語等を教養するに人と同じく発するに至れりと。蓋（けだ）し察するに一婦人が嬰児（あかご）を抱（いだ）きて山中にて猛獣の為に噉（か）まれて、然るに天真の嬰児は獣類敢えて噉まずして之が獣類に養われてありしならんと。

　たとえ人類の子たりとも嬰児は匍匐す。母之を起たしめ歩行せしむ。また言語等も教ゆるが故に自然と言語を操り、ついに自在に意思を弁ずるに至る。若（も）し四圍（しい）〔周囲〕の薫陶なき時は、人間としての言語四威儀〔振る舞い〕等も具備せざるや必せり。人類の子たるも獣類の手に養わしめば、人類としての知識も啓発出来ず。人格も備ふること能（あた）はざるが如く、人仏性を具有するも師友善知識等の法界等流（ほうかいとうる）の仏法に遇い、仏の慈悲光明に摂化せらるゝにあらあざれば仏性顕現し難し。

　衆生の仏性は常に念仏三昧に依りて、如来の恩寵を養成霊化せられざれば霊能顕われ難し。

　　　　　道詠歌

　　　　　　　　　　　呼ぶ御名（みな）に心の玉もみがゝれて

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　みだの光は映（うつ）ろひにけり

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

我が子を愛するミオヤの大悲 その一

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないでしょうか】

一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）とて、衆生は本覚法身（ほんがくほっしん）より分かれ出たる仏性具有す。仏の性（しょう）はあれども卵の如く、これを暖めて孵化し雛子（ひよこ）と為して終（つい）に鶏の本分が顕はれる如くに、衆生仏性の卵子を暖めて仏性開発霊化するに非ざれば仏性は唯名字のみにて何の功能あらん。

　絶対大慈悲のミオヤは無明の卵の殻の内にある、生死輪廻の迷子（まよいご）を憐れみ、如何にしてか大慈悲の懐の中に一切衆生の仏性の卵子を孵化して、真の佛子の面目を現わさしめんかと、子を憶（おも）うミオヤの慈悲、自（みづか）ら久遠実成（くおんじつじょう）法界自性（ほうかいじしょう）の宮に安（やすん）ずる能（あた）はず、満徳円満の身を謙（へ）り下（くだ）り、迷い子と同じく生死の街（ちまた）に出（い）でて、法蔵菩薩の身を受けて、いかにせば凭（かか）る本覚の自家を迷い出でて、生死の夢を貪る子等をいかにして覚醒（めざめ）しめんと為（す）るも、生死の夢を夢見て自覚できぬ衆生に、本覚の自性に至らしむるは難中の難である。然れども一切衆生悉く仏性の卵を具有す。此れを孵化して真の仏性が開顕する時は、一切は悉く無量光にして無量寿の霊性が顕わるゝ。然れば三世の諸仏と同じく覚ることが得らる。

　爰（ここ）に一切衆生の大慈父たる如来は、三世諸仏慈悲の体にして一切衆生を平等一慈悲の懐に摂（おさ）めて、衆生仏性の卵を暖めて霊性孵化せしむとの本願を発（おこ）し玉へり。是（これ）一切衆生を摂取して成仏せしむる光明なり。

　爰（ここ）に十劫正覚（じっこうしょうがく）の身は、喩へば太陽の光遍く照らして一切の植物や動物を生成養育する如くに如来の大慈悲の光明は、遍く十方世界を照らして衆生の心霊を開発養成し玉ふ。衆生此の大霊の懐に摂（おさめ）らるる時は、仏性の卵子が孵化して真の佛子の面目が顕現す。如来無縁の大慈悲は永（とこ）しへに照らして此れに摂取す。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

如来より衆生に対する愛

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないでしょうか】

　如来は無上の愛を現わさんが為に、法蔵の応身（おうじん）を発（おこ）し、心霊無上の愛を示さんが為に、自己の肉によるの一切の愛する処の妻子珍宝をすてて、国を棄て位（くらい）を捨て、権威と栄耀とを破れ靴を脱するが如くにしたるは何の為ぞや。一切の萬類（ばんるい）に対する無上の愛が一切をして、心霊の栄光と霊福とを得せしめんとする為にあらずや。

　彼は甚深（じんじん）悲壮の心情の禁じがたきより『一切の恐懼（きょうく）【恐れること】に為に大安（だいあん）を作（な）さん、之がためにはたとい身をもろもろの苦毒の中（うち）に止（お）くとも我が行（ぎょう）は精進にして忍んで終（つ）いに悔いじ』と。心情の切なるを知らざるべからず。吾ら如き自己の罪悪によりて、亡（ほろ）びに赴（おもむ）くものをして救済の道を立てんが為に、思いを凝らし神（こころ）を煩わしたることいくばくぞや。

　たとひ大海の如きも一人升量（いちにんしょうりょう）して之を盡（つく）すに非（あらざ）るよりは、寧（むし）ろ死すとも止（や）まじとの精進と忍辱（にんにく）とだに屈せざれば、いつか遂げざることやあると。無盡（むじん）の大願を以って衆生を摂（せっ）す。四十八願を発（おこ）し一々の請願は衆生の為と。

　無量永劫に無辺の身を更（か）へて六度萬行を以って衆生を済度す。而して因（いん）圓（まど）かに果（か）満（まん）じて正覚（しょうかく）を成（じょう）す。方便法身（ほうべんほっしん）の十劫正覚（じっこうしょうがく）の身即ち是なり。是（これ）本来、法性法身（ほうしょうほっしん）に具する所の満徳を衆生に与えんが為に、十方に発現するを方便法身（ほうべんほっしん）と名ずく。我ら衆生の信仰心と交感し関係を結んで、たやすく解脱し霊化せんが為の方便なり。

　勝応身（しょうおうじん）には一分の欠点なき満徳円満が相好にあらはれて、吾人の信仰に感応しては解脱霊化の功を施し給ふのである。

　この法蔵因位（ほうぞういんい）の難行苦行は、悉く我らが為になされしものと深く感ずる時、また一の欠点なき満徳円満の霊応に対してはいかゞに感ずるであらう。その因位苦難のことどもを思うときは、吾人如き罪悪深重なるものがいかなる苦厄にあうとも忍ばれぬこｌとはあらじ。また慈悲の相好は愛の現（あら）はれなる事をおもはゞ、自ずから身心融液（しんじんゆうえき）して歓喜踴耀（かんきゆやく）するにいたらむ。

　道詠歌

　　　　　すゝみゆく道の遠さもおぼゝえじ

　　　　　　　　　　　　　　　高峰（たかね）の月の見（み）まくほしさに

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

愛楽（あいぎょう）

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思えてなりません】

　至心に深く愛楽（あいぎょう）す。如来無上の恩寵（おんちょう）をもて一切を愛護霊育（あいごれいいく）し給ふ。故に我らも至心に如来を愛慕し奉る。

　宗教上の精髄は感情にあり。いわゆる自己の罪悪を嫌忌（けんき）し、厭悪（えんお）し如来の恩寵を欽慕愛恋し、妙色相好を憧憬して寤寐（ごび）【起きている時も寝ているときも】に忘るる事、能（あた）はず、神霊の尊貌（みすがた）を思う時、自ずから新鮮の活気を生じ、生死の苦を厭（いと）ひ法性常楽（ほっしょうじょうらく）を欣（ねが）ひ神秘の内容に不可思議の妙容（みすがた）を感じ、主我の妄執を脱して真我の内に融合し罪悪垢穢（ざいあくくえ）の状態より解脱して、聖霊態に融入（ゆうにゅう）せんと欲する如きものは悉（ことごと）く感情にあり。

　　　　　　――――――――――――――――――――――――――――

　私見。

　このお坊さんは、宗教の精髄は感情にあり。とおっしゃっていますが、この言葉に接すると、不遜ですが‘わが意を得たり’といった気持ちになるのです。

　以前、「なぜ人を殺してはいけないか」といった問いが、マスコミで話題になり、今でも若い人たちはこの問題について、しばしば取り上げていて、さまざまな意見が出されています。

　そして、その意見に接すると本当に十人十色、さまざまな意見が飛び交い、ひとつの答えを導き出すことの難しさを感じています。

　なぜいろんな答えが、返ってくるのでしょう。それは‘理屈’で答えを出そうとしているからだと思うのです。言い換えると、倫理、あるいは道徳、といった観点から見ようとしているから。

　社会規範として、考えようとすると、個人個人で、育った環境が違い、体験を通しての知識も異なり、また性格や能力にも左右されるので、答えがひとつにまとめられない、ということではないでしょうか。

　なぜ人々は‘感情’をおろそかにするのでしょう。忘れているのでしょう。

　たぶん現代人は利口になりすぎたのです。

　人の感情には、他を思いやる心‘やさしさ’があり、また、自分を苦しめたあいつは憎い、といった気持ちや、そこから起こる残酷な心があります。

　そして、人を殺すという行為は、その残酷な心がするのであり、他者を思いやる心‘良心’がするのではない、と言う事は誰もが承知しているのです。

　でもそこのところを見落としている、という事に気づいてほしいのです。

　善と悪。

　神や仏は人の好ましいほうの心の象徴、煩悩あるいは悪魔は人の好ましくないほうの心の象徴。

　となれば、人を殺すという行為は、好ましくない心の為せる事なので、悪いことである、と言って良いかと思います。

　哲学される人には不満でしょうけど。

　また冒頭に紹介したお坊さんの「宗教上の精髄は感情にあり」という言葉は、もっともっと広い意味で仰られているのでしょうが、日ごろ‘感情’について思うことがあり、述べてみたくなりました。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

親縁の中心は愛 その２

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています】

　宗教的中心たる心情に神秘的神人合一、生佛感応し小我大我の冥合せるより来たりし霊愛の如きは、肉我の間に於いて見るよりはいかにそれ親密なるぞ。宗教中心真髄たる心情の心念に於いて最も神人の関係を親密にして、彼我一体の観念たらしむるものは愛なりとす。

　吾人無始より已来（このかた）無明に覆（おほ）われて、罪に滅びて空しく貧里（ひんり）に苦しみ生死にさまよひぬること、全く自性天真の父母に離れし故なれば、真に父母を恋念の情に勝（た）へず。また霊（きよ）き生命に入らんには、大なる愛の表れたる舎那円満（しゃなえんまん）の月の容（かお）を見まほしく、宛（さなが）ら恋人のそれに類比せり。肉我に迷ひて未だかって真の大我を自ら覚知せず、生死に流転して転々休止することなし。

　生死を超絶せる処の大我に、帰命融合を求めて絶対的の大安立（だいあんりゅう）を得んとす。此の親縁は如来の内容たる大なる慈愛によりて、衆生の感情を融合し感化し、人の肉血までを愛化し霊（きよ）き生活ならしむ。

　唯、知力の理論にのみ如来を認むるのみにしては、未だ活ける信仰にあらず。精神生活と雖（いへど）も此の肉血を離れて活動すべきにあらず。常に如来の慈愛を憶念して久しうするときは、此の血気をして悉（ことごと）く霊化し、而（しか）して麗しき生活を得せしむ。譬（たと）へば香器の中に香を容るゝ時、香器また燻ずるが如く。人、常に如来の大慈愛を憶念する時は、内容自ずから佛化せさるべけんや。此れを親縁と云ふ。

　道詠歌

　　　　　　　すゝみゆく道の遠さもおぼゝえじ

　　　　　　　　　　　　　　　　　高峰（たかね）の月の見まくほしさに

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

親縁の中心は愛

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないでしょうか。・・・「光明の生活」より】

　宗教的関係の中心真髄は人の心情にありとせば、人の心情中に於いて全く我と彼とを同一視し、また生佛一体の観念たらしむるものはいかなるものぞ。そは人の心情の愛なるもの之なり。世に極端なる利己主義を主張するもの謂（おも）へらく、すべて生物は本能的に利己主義なる者、己（おのれ）を愛するを外（ほか）にして他を愛するは本能にあらずと。　

　吾人は謂（おも）ふ。そは極端なる利己主義にあらずや。人類には本能の発達の結果、一種不可思議の感情が、人の精神中心に伏在するにあらずや。其れは我と彼とを同一視し、自と他とをして異身同体の如きまでに、利害苦楽を共に感ぜしむるなり。そは何ぞや、人の心情の中心に在りて彼我一体ならしむる愛なるものこれなり。

　愛てふものは最も強き感情の糸をもて我と彼とを繋ぐ。普通はこの感情の最も強きものは親と子の間に、また恋人の間に於いて然りとす。生理的に最も相愛の親密なるは母と子の関係なり。之は本（もと）、母が子に於けるは自己より分出したるものなれば、子に対する同憂同喜は即ち愛てふ血肉を分けたる母と子の自然なり。

　また生理の自然に規定せられたる異性の親愛は最も親密なり。然るに肉体に於ける母子（おやこ）また恋人の間に於いて見るよりは、尚一層、幽微に深邃（しんすい）【おくがふかい】にして彼我の親密なる愛、存す。そは宗教的感情、神人の関係、即ち人が如来に対する霊の恋愛なるものに於いて発見すべし。　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく。

　道詠歌

　　　　　　のぼりゆくつかれも今は覚（おぼ）ほへじ

　　　　　　　　　　　　　　　　　　高ねの月を見まくほしさに

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

親愛その２

　【現代のお経とも思われる文章を紹介しています。明治から大正にかけて活動されたお坊さんの言葉です。「光明の生活」より】【前回の続きです】

　麗らかなる春の和（やわらか）き温（あたたか）き霊気に霊酔せば、いつしか憤怒（いかり）、恨戻（うらみ）、嫉忌（ねたみ）、復讐（あたがえし）【ふくしゅう】、などのすべて害他的の悪しき動機は麻痺して、而（しか）して温和、同情、博愛、同喜などのすべての愛他の心情（こころ）起こるならむ。若し人、一たびこの大なる慈愛の浩気（こうき）に呼吸せる霊（きよ）き生活を経験せんか。この霊気を離れたる妖霧魔塵（ようむまじん）の萬丈（まんじょう）なる大気の生息は、実に耐えざる所なり。

　親縁（しんねん）とは如来の無限なる慈愛より、衆生の感情等の内容に加被（かび）し給（たま）う勢力（ちから）にして、人の方より如来を深く愛楽（あいぎょう）し奉（たてまつ）る信念に相応し、融合する本質なり。如来は大慈愛の親縁を以って衆生に加え給ひ、人は愛楽（あいぎょう）を以ってこれを念持し、衆生仏を憶念すれば仏もまた衆生を憶念し給ふ。

　如来を愛し上（たてまつ）れば、如来もまた衆生を愛寵（あいちょう）し給（たま）ふ。相愛親和の相互する所に、不可思議的神秘の融合を感ず。吾人が感情の信念に霊的愛慕し上（たてまつ）る如来の恩容（おんよう）を観じ奉（たてまつ）れば、いと麗しく妙（た）へに、いと勝（すぐ）れて美に威厳、殊（こと）に魏（たか）く相好独り勝（すぐ）れさせ給いて、信念のあるところに表現し給ふは何ぞや。

　如来の勝応身（しょうおうじん）が相好円満にして、いと美しきを示し給ふは、衆生に対する大なる愛の権化にましまさずや。是、大慈悲の表現にましまさずや。之に対する衆生の宗教衝動は霊的憧憬とし、神的恋愛とし之を葵仰（きこう）【仰ぎ敬う】し之を憶念して止（や）まず。斯（かゝ）るを感情の信念とす。

　如来はただ無縁の慈悲を以って遍（あまね）く法界に充満し、而して衆生の精神の内容なる心情に融合し、而（しか）して神秘的に融合し、神人合一の妙機に歓天喜地の感応を人の心情に与え給ひて、世に吹き荒（すさ）む八風の為にも心を動揺せず、いかなる境遇（ばあい）に臨んでも泰然として心広く、体肝（たいゆたか）に自然に幸福ならしむるは、人の情操に与えらるゝ恩寵なり。

　道詠歌

　　　　　　　こゝをぞとさやかに今は見へねども

　　　　　　　　　　　　　　　　　月のかたにぞあくがれにける

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

親愛 その１

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています】

　如来心光の三霊能の中に於いて親縁とは大なる愛、即ち大慈悲心と衆生の感情的信念との感応融合によりて、心情を美化するの霊能なり。即ち太陽の熱線に比例すべきものとす。

　この大慈悲の霊熱に感応する人の心情は平和、歓喜、妙楽、安穏、感佩（かんぱい）【ありがたく心に思うこと】等のすべての心理上の、最も優美なる高尚なる微妙（みみょう）なる甚深（じんしん）なる言うべからざる不可思議的感情の状態なり。

　例えば若し太陽の能力より起こす所の温熱なからんか【なかったとしたならば】、地上の有機物が生存し能（あた）わざると同じく、如来大慈悲の霊力に依らざれば、人の聖（きよ）き生命は生存すべきものにあらず。大なる愛の光は温和柔軟（おんわにゅうなん）にして、能(よ）く人の心霊を生息せしむ。新鮮なる活気は聖（きよ）きに呼吸せしめ、三昧の妙味に霊の生命は保存せらる。無限の妙楽と自然の歓喜とは如来の泉より湧く。　

　されば人は如何（いか）なる嶮（けわ）しき艱難（かんなん）の坂、困苦の峠に臨んでも、または失敗の谷に陥（お）ち、失意の抗（あな）に陥（おち）いるも、暖かなる慈愛の光は照らさぬ隅（くま）なく、平和と慰藉(いしゃ)【同情して慰める】とは何（いず）れの時にか与え給（たま）はざらむ。

　如来の慈愛の温熱（あたたかみ）は人をして、寒慄（みぶるい）せしむる畏怖（おそれ）にも憂悲苦悩（しんぱいなやみ）のなかにも、その心情（こころ）を融和（とか）して而（しか）して、安穏と歓喜とに美化せしむ。

　道詠歌

　　　　　　　朧夜（おぼろよ）のこゝとさやかに見へねども

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　月のかたにぞあくがるゝかな

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ続けます。

仏心は大慈悲

　【現代のお経では、とひそかに思っているお坊さんの文章（光明の生活）を紹介しています。明治から大正にかけて活動されました】

　如来は大慈愛の化現（けげん）、全体愛にまします。経に仏心を観る者は亦（また）仏心を見る。仏心とは大慈悲是（これ）なりと。仏心の相好円満、無尽の光明全く愛ならざるはなし。

　故に大愛の権化たる仏（ほとけ）の相好を瞻（みあげ）るときは、満腔の慈愛にうたれて仏心の大慈悲なることも思わざるをえぬ。如来が全体愛を持って光明常に我らに注ぎて愛化し玉ふ。此の慈愛に育まれたる我らは、満腔の愛を以って如来を憶念せざるをえぬ。

　　　　　　　―――――――――――――――――――――――――――

　【仏のはたらきを象徴した十二光佛を此のお坊さんは、歌にしています。その三つは前回、前々回で紹介していますので、後の九佛の歌を紹介しておきます】

　無對光（むたいこう）

　　　　たくらぶるものこそなけれいと尊（たか）き

　　　　　　　　　　　　　　　わがみほとけの照らす光に

　炎王光　

　　　　いかばかり罪の薪（たきぎ）はつもるとも

　　　　　　　　　　　　　　　　焼きつくすなり弥陀の光は

　清浄光

　　　　見るにつけ聞くにつけても染（そ）みやすき

　　　　　　　　　　　　　　　　　　心をきよき光とぞする

　歓喜光

　　　　歓びの光にあはゞとことはに

　　　　　　　　　　　　　　　　のどけき春の心地こそすれ

　知慧光

　　　　みほとけのさとき光に照らしみよ

　　　　　　　　　　　　　　　　みな実相のすがたなりけり

　不断光

　　　　断（た）えなくば海水（わだつみ）さへもくみつくす

　　　　　　　　　　　　　　　　　　何ごとかそもならざらめやは

　難思光

　　　　目にみえぬ思ひにもまた及ばぬは

　　　　　　　　　　　　　　　　　光にふれし心なりけり

　無稱光（むしょうこう）

　　　　うれしともまた楽しとも言の葉に

　　　　　　　　　　　　　　　　　及ばぬ光にあふ心地かな

　超日月光

　　　　月も日も及ばぬ人のこころまで

　　　　　　　　　　　　　　　　　照らすほとけの光なりけり

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

三縁（さんえん）

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章〔光明の生活より〕を紹介しています。現代のお経ではないかとひそかに思っています。】

　如来より衆生に対する光は三縁（さんえん）にて即ち恩寵である。恩寵＝（光明）を被（こう）むる人の信仰に三心あり。近縁（ごんねん）は信。親縁（しんねん）は愛。増上縁（ぞうじょうえん）は欲、に対する関係にて。如来の知恵と慈悲と威力とが、衆生の三心の関係に三縁となるわけである。

　　　〔親〕　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〔子〕

　　　　　　知恵‥‥‥‥近縁‥‥‥‥‥（形式）‥‥‥‥信念　　　　

　　　　　　慈悲‥‥‥‥親縁‥‥‥‥‥（内容）‥‥‥‥愛念　　　　

　　　　　　同化‥‥‥‥増上縁‥‥‥‥（活動）‥‥‥‥欲念　

　☆至心（ししん）に深く信ず

　自身は罪悪の凡夫なれども如来無上の願力を以って必ず我を摂取したまうことを

　☆至心に深く愛す

　如来無上の慈悲を以って衆生を愛したまふが故に我もまたすべてに超えて如来を愛楽（あいぎょう）したてまつる

　☆至心に深く欲望す

　真善美の霊国に生まれて聖（きよ）き世継ぎとならんことをまたすべてと倶（とも）に安寧を得んことを

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

聖（きよ）き同胞

　【明治から大正にかけて活動されたお坊さんの文章を紹介しています。現代のお経ではないかと思っています】

　唯一の大慈父の光に由（よ）って、如来の聖子（みこ）たることを自覚し、人格も一変し来たりて観ずれば、一切の人類は本（もと）一人の慈父によりて、互いに同胞なる事を信ぜらる。然（しか）るに世の人々は、唯肉体ばかりを我と思うて、霊の大慈父在（まし）ますことを識（し）らぬ。故に全く同胞の真意が表れぬ。

　慈父の光によらず、自ら闇と悩みと罪とに埋もれたるものに対して同情に耐えぬ。願わくば同胞に大慈父の在（おわ）すことを信ぜしめ、大光明の中に共に光栄をうけ、共に霊福をわかち、永遠にまで大安寧（だいあんねい）を得んことを望み、相携（あいたずさ）えて光明の中に益々霊（きよ）きに向上せんことを祈るものである。

　　　　　　―――――――――――――――――――――――――――――

　米粒上人‥‥こんな呼ばれ方もされていたということです。歩きながら米粒に南無阿弥陀仏の名号を書いたりしたとか。

　　　道詠歌　　　十二光のひとつ　無碍光（むげこう）

　　　　　　　世の人の心を照らすみひかりは

　　　　　　　　　　　　　　　いかなるものもさへぬなりけり

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　次回へ

大慈父

　【現代のお経とも言うべき言葉を書き残された、お坊さん（明治～大正）の文章を紹介しています】

　宇宙に唯一の大慈父とはいづれに在（まし）ますや。釈尊の本地【おられる場所の】一切聖人の【が】共に褒め称えて、止（やま）ざるところの如来にて、宇宙最高の淨（きよ）きところに在（ましま）して慈悲と威神（いじん）との光明を以って一切の人類の心の闇と悩みと罪との汚（けが）れより救霊の霊力を与えたもう最尊者に在ます。

　たとへば世界の一切の生物は太陽の光に依（よ）らざれば生存すること能（あた）わざる如（ごと）く、人の心霊は大慈父の慈愛の光明に由（よ）らざれば生存すること能（あた）わず。如来は心霊界の大日輪にして一切の人類を永恒（えいごう）の光明中におさめて聖（きよ）き生命に霊化し光明の裡（うち）に聖き人とし円満なる霊格としたまう大慈父にまします。

　　経に『如来威神光明最尊第一にして諸仏の光明及ぶこと能（あた）わざる所なり』と。また『如来は光明あまねく十方世界を照らし念仏の衆生を摂取（せっしゅ）して捨て玉（たま）はず』とあり。唯一の慈父の光明の外（ほか）に衆生の心霊を救うものあることなし。

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　このお坊さんは道詠歌＝昔なら和歌、現代なら短歌、をたくさん詠んでいます

　十二光のひとつ　　無量光（むりょうこう）

　☆　量（はか）りなき三世（みよ）の佛（ほとけ）のかずゝゞは

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ただみひとりのわかれなりけり

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釈尊出世の本懐（しゃくそんしゅっせのほんかい）

　【釈尊の残されたお経は、二千年以上も前のものらしく（不勉強なのです）、方便という方法で、弟子たちをを導こうとしているように思います】

　【その釈尊が入られた悟りの世界に、その世界に入られたのではないかと思われるお方が、この日本に現れました。そのお方は明治から大正にかけて活動された、浄土宗系のお坊さんです】

　【そのお坊さんが現代のお経ともいうべき言葉を文章に残しております。その文章は、方便という形ではなく、現代人もうなずけるような、たとえを持って仏の心を、真理を語っているように思えるのです】

　【例を挙げれば、『渋柿も太陽の光に当たれば、甘柿となるように、人の心の煩悩も仏の光を受けることによって清き心となる。煩悩即菩提である』といったように】

　【その現代のお経とも言うべき文章に接してほしく思い、ここに写し取りたいと思います】

　　　　　釈尊出世の本懐。

　釈尊この世に出（いで）ましなされて、生涯にわたってもっぱらお力を尽くしなされた御本懐（ごほんかい）は、那邊（なへん＝どこ）にありやとなれば、それは世のもろもろの衆生が、心の闇と悩みと罪とにより、闇のうちにさまよいあるを哀れみ、すべての人類を明るきと安（やすき）と聖（きよ）きに復活させ而（しか＝そう）して円満なる人とし永遠の光明に導かんがために世に御出ましなされた。

　経に「如来無尽大悲を以って三界を哀れみ、光（ひろく）道教（＝おしえのみち）を開き、群萌（ぐんもう）を救わんと欲し、恵むに真実の利を以ってす」と。恵むに真実の利とは如来の慈父の光明を獲得して聖き人と生まれ変わって現世を通じて永遠の生命を得（え）せしめんとの御慈悲なり。

　【私心（わたくしごころ）が感じられないこのお方の文章は、本当に心地よいです】

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好ましい心を感じ、そして味わいましょう。

　心理といえば、人の心の作用のことであります。

　宗教といえば、神や仏の世界のことでしょう。

　でも悪魔の宗教なんてのもありますね。

　神や仏は善の世界の象徴であり、悪魔といえばそれこそ悪の世界の象徴でしょう。

　そして人の心にも好ましい心があれば、好ましくない心もあります。

　人の心には神や仏の善の心も、悪魔の心もあるということ。ということは、神や悪魔の世界と人の心は同質とみてもよいのではないでしょうか。

　善＝好ましい心とは、感情的には、やさしさとか、思いやりとか、他者を思いやる心ですね。

　理性的には、道徳心といったものでしょうか。

　意志的には、自分を向上させようという、また他者をも向上させようという、向上心といったものかと思います。

　だから好ましい心が好ましくない心より勝っていれば、人は好ましい生き方が出来るように思います。

　好ましい精神状態のときは、心は明るく、軽く、姿勢も正しく、自分の行動に言い訳をするといったことがありません。

　胸を張って堂々としていられるのです。

　ここで私が強調しておきたいのは、この心持をよく味わって欲しいのです。

　この心地よさをよく感じて欲しいのです。

　何も特別な時間を作らなくても、日常の生活の中で常にこのような心持を味わい、感じることが、これからの好ましい宗教的生き方だと受け止めたいのです。

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悪をなさず善きを行なう

　悪いことはするな、善い事を行なえ。と釈尊は仰ったようです。

　法句経（１８３番）に

　もろもろの悪（あしき）をなさず　もろもろの善（よき）を行なう

　おのれのこころを淨（きよ）くす　これ　諸仏の教えなり　（七仏通誡偈）

　というのがあります。

　これは百一歳になられてなお活躍中の松原泰道氏の訳です。いまから３５年ほども前に氏が「法句経入門」というタイトルで出版した本（祥伝社・NONブック）にあります。当時ベストセラーになりました。

　釈尊はなぜ悪いことをするな、善い事を行なえと仰ったのでしょうか。

　人生を深く考える人、‘哲学’される人は、様々な事例を挙げて説明されることでしょう。でも私にはそうした頭脳も知識もありません。

　したがってごく浅い解釈に、そしてあっけない結論になってしまいますが、次のように受け止めています。

　心は、肉体と同じように使えば使うほど育つから、発達するからだと。

　自分の好ましいほうの心が、好ましくないほうの心より勝ってくるにつれ、心持が明るく、また軽くなるような気がしませんか。そんなときは姿勢も正しく、気分も前向きとなり、悪いことなど考えるようなことはしないものです。

　そこで私が強調したいのは、好ましい状態のときの心持を、心地よさを味わって欲しいのです。意識して実感して欲しいのです。

　この心地よさ、好ましいほうの心の喜びは神や仏の心、神や仏がいま喜んでいるんだなぁと思ってもよいのではないでしょうか。

　なぜならば神の心と人の良心（やさしさとか）は同質と思えるからです。

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